每个人都有私有欲，面对私欲，必须先自反自省，然后自清自虚，若能做到自知、自胜、知足，那么就可以算是得道。当社会需要用礼智维系的时候，虚伪巧诈也就慢慢的产生了，祸乱也跟着来了，自以为聪明的人，以智取巧，实在是愚昧的根源，因此我们应守质朴的大道，不要虚伪的巧智，取用道的精神，舍弃礼智的浮华。一切需自然而行，道的作用是柔弱谦下，天下万物是从有而产生的，而有却是从无产生而来的，无是道之体，有是道之用，人应无为、无事、无智、无知、无欲、无我、无私才能达到道德最高境界。

随着科技的日益发达、经济的高速发展、人民生活水平的提高，人们的物质生活丰富了，但是精神世界却越来越空虚，人类的道德观念面临着严峻的考验，其中不乏有些人冲破道德的底线，追求权力，物质，金钱，荣誉。物欲横流的现实生活中，如何去应对这些问题，我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重为人谦虚、心态平和、淡泊名利、时刻反省，尽职尽责。

人生短暂，笑对人生也是过，心情烦躁也是过，我们何不在工作学习中端正心态呢？谦虚是一种美德，更是一个人的修养，并不是象人们所说的谦虚就是虚伪，我觉得谦虚有两层意思，谦是谦卑，是一种处事的修养，也是对别人的一种尊重；虚就是虚心学习，使之更加完善，做得更好。

当别人夸奖你时，你完全可以说声“谢谢”，因为这是别人对你工作的肯定，你完全受得起，但并不是说你就此停滞不前了，还需要虚心求教，找出不足，让自己有更大的进步。心态平和是安心工作之本，只有心境达到虚静的状态，才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风，才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。不仅如此，平和的心态还可以帮助处理好朋友和同事之间的关系，使之变得融洽。观看《道德经》后，我觉得接受老子的思想是一种愉悦，是一种洗礼，是一种灵魂的滋养。

现代社会的道德问题似乎已被人们淡忘了。中国以“礼仪之邦”自立于世界民族之林，传统道德自应继承光大。而我们呢？我们应做些什么呢？

做一个有道德的人，无为而治，任何时候做到宽容（设身处地从对方角度考虑问题）、向善（对善良的人善待他，对不善良的人也能善待他）、谦卑（要能如水的品质）、知足常乐（凡事适可而止，知足者富，安贫乐道，放下名利、放下虚荣、放下固执，多一些知足、宽容和快乐）。

关于道德的读书心得篇2

我们一直在寻找适合中国的现代社会人际关系，其实早在两千多年前老子就已经研究出最完美的的社会人文构造了，只是没多少人去钻研罢了。

——题记

老子在《道德经》留下了许多治理国家的方法，或许有些人认为老子有愚民主义的方向，但在我看来并非如此，而是老子毕生摸索出了完美的社会模型。

在《道德经》第八章中，老子首先提出上善若水的思想，老子善用一些生活中常见，而又不会引起争议的事物来引喻一种态度或表达一种道理，如同天、地、人、万物。老子谈水，不谈水对人或万物的帮助，而独辟新径地谈论起了水的“不争”，水是世界上最柔和的事物，就算有东西挡住了它，它会从它的周边流去，而不会与事物本身相争持；它不论最后通往何处，哪里有路它就会往哪里去，或许通往地狱，亦或许一去不返，但它依然义无反顾。文末有一句话：“夫唯不争，故无忧。”因为你什么也不去争，自然什么也不会失去，这里的不争绝非不思进了，而是善于谦让，在同等机会下让利于他人，或自知不如而退让。其实到最后，你依然会得利，因为不争，所以多了许多朋友，就有了更多得利的机会，正是“夫为不争，故天下莫能与之争。”

试问，若所有人都能做到“不争”，那社会又如何能不和谐，天下又怎会不安定呢？人们不去争利，互相谦让尊重，又如何建立起隔阂。社会学中提到了两种不同的社会构造，一种是个体理性导致集体非理性，另一种是个性感性导致集体理性。似乎比起理性而言，感性是个贬义词，但试想，所有人都想着自己手头的那点利益时，都想着用最小的代价换取更大的利益，在中国社会中这种现象叫做“坑”式欺诈，而这样一个个体理理性的社会，它的最终集体显现出的形态便是集体混乱。但若如同老子所言，每个人都去谦让，或许有人称之为迂腐，有人称之为愚笨，但最后所呈现的却一定是一个和谐的集体。

打个比方，若是每个人都是一块棱角分明的石头，都想着去碰撞对方以得到更大的地盘，那么到了最后，我们只能剩下一盘乱石散沙，杂乱地分布在各个角落；若是每个人都像是一股细流，或许在碰到石头时会被一分为二，甚至散落各处，但当它们汇聚在一起时，但是无人可挡的奔腾巨流。而这样的两种社会相遇，孰胜孰负一目了然。相较于西方社会，中国属于经验社会，它最宝贵的资源便是老祖宗留下的知识，知识的惟一载体便是书籍，但许多中国人不愿去承接这些遗产，因为它们太过博大，而这对于一个没有凝结出成体系的科学方法论的国家无疑是一件可怕的现象。

五千多年的历史使中国积淀了太多太多，我们不能，也没有资格不去传承它们。古人的智慧是伟大的，品读《道德经》让我悟出了许多，我愿化作一条细流，去追寻，去探索，等待着终有一天流入我们自己汇聚成的汪洋大海。

关于道德的读书心得篇3

虽然我学习《道德经》的时间很短，信息也不容易理解，但我在张兼维教授精彩的讲座中了解了《道德经》，学到了一些人生哲学，这是我以前从未接触过的，所以这确实是我一生中宝贵的一课，让我受益匪浅。张教授在讲课过程中也加入了许多自己独特的见解。他还提出主张，大家对《道德经》的理解和感受不一样，要多互相交流讨论。在这里，我就说说自己学习《道德经》后的看法和讨论结果。

?道德经》的核心是道。它继承了《周易》、《洪范》等著作的朴素辩证法思想，揭示了事物之间的相互依存关系。并提出“天道自然无为”的无神论思想。《道德经》文学丰富，视角独特，思想深刻，数据深刻。时至今日，仍有很大的现实意义。总的来说，在治国安邦、规划用兵、处理国际关系、现代企业管理等方面都有很好的借鉴意义;简而言之，就是人学习、修养、处理各种人际关系和社会关系的精神标准。

“道”是天地万物的本源。在老子之前，人们认为宇宙万物都是上帝统治的，最高的上帝是天，也被称为天帝。这种观念直到春秋时期社会大变才改变。老子是一个从哲学层面自觉而明确地否定天帝的早期思想家。他在《周易》的基础上进一步明确了“道”是天地万物的本源。老子“道论”的中心思想是：“道即自然，自然即道”。他说，“道”是万物之母：“道可以是道，但很道。很有名，十。没有什么是世界的开始。是的，万物之母。”(《第一章》)也就是说，作为宇宙的本源，就是道，它永远存在。道的运行是自由的、必然的，即按照自己的规律运行。宇宙万物都是由它产生的，它是宇宙之母。

“无为而治”。老子的“道论”，基本上可以概括为“天人观”。所以老子的人生哲学和政治哲学，基本上都是以人为本，顺其自然。至于怎么治国?他认为最好采取“无为而治”的方法，让人民过自由的生活，无为而治，听其自然发展，从而达到治理好国家的目的。在老子看来，无为就是有所作为，“无为而无不为”就是这个意思。老子反对以刑、礼、智治国。他反对增加人民的税收，反对拥有强大的军队。他说：“谁乐意杀人，谁就不可能在这个世界上成功。”(《第三十一章》)他也反对工商业，反对知识，反对文化。在老子看来，如果人类社会不要“智”、“仁义”、“智利”，国家就要被统治。这三件事不足以治国。最好的办法就是让人专注于“简单”，少一些“私欲”，不求知识，这样才能没有后顾之忧。

老子向往的梦幻世界是一个小国寡民的原始社会。他说：“一个人少的小国，让人民有所富余，让人民宁死也不远走他乡。虽然有船，但是没地方坐。虽有兵，无话可说。这样人们就可以再次使用它。甘其食，美服，安宅，乐风俗，邻国，鸡犬之声，民不往来。”(《第八十章》老子的思想在一定程度上反映了当时人民休养生息、缓解剥削的迫切愿望。老子说，人为什么过着饥寒交迫的生活?那是因为他们的君主收了更多的税。“民以食为天”(《第七十五章》)。他还说，“人不怕死，你为什么怕死?”(《第七十四章》)这反映了老子政治思想中的改良因素。但小国寡民的梦想是幻想，违背了社会历史发展规律。但要看到，老子的行动是对奴隶社会制度不合理的攻击，但对后世改良思想家和空想社会改革者的影响是深远的。

对立互补。老子理论的精髓是他的高明辩证法。我观察了自然界的变化，生与死的关系，新与旧的关系，社会史与政治成败、福与祸的关系，在事物中发现了一些辩证的规律。《道德经》，也深刻地论证了对立面相辅相成，事物必然颠倒的道理。老子说，有与无是天生的，难与易是相辅相成的，长与短只有相互比较才能揭示，不同的声音产生和谐，前后对立，有先后之分。总之，我承认事物是在矛盾中发展的。任何事物都必须是颠倒的，即事物发生变化时向相反的一面过渡，必要时完全变成相反的一面。因此，老子一再警告统治者，他们必须摆脱那些极端和过度的措施，不

那么，事情就会走向另一个极端，世界也就因此失去了。在他看来，一个好的统治者必须知道弱胜强的道理。为了证明弱胜强，软胜强，他举了很多例子。他经常用水来比较自然力的伟大和人类的高尚品质。他说：“世界上没有什么比水更弱，但没有什么能战胜强者。不容易。柔胜刚，弱胜强，天下不知，可为也。”(《第七十八章》)意思是世界上没有比水弱的东西，没有比水更强的攻击力量这个事实是无法改变的。世界上没有一个人不明白，软战胜硬，弱战胜强，但是没有人能做到。老子认为，在发展的过程中，弱者是不可战胜的，这对于人们认识到新势力是不可战胜的，具有进取意义。

当然，老子的辩证自然观直观、原始、简单，缺乏科学论证。同时，他的辩证观缺乏不可调和的战斗精神，受到时代和阶级的制约。尽管如此，《道德经》中灿烂的思想火花，是值得我们珍惜的历史遗产。

我们要以取其精华，去其糟粕的态度来看待和学习《道德经》。老子的思想并不都是正确的、科学的，但仍有许多值得借鉴的哲学思想，对我们当下的生活仍有借鉴意义。也许，在未来的生活中，《道德经》会帮助我走向成功的彼岸。

关于道德的读书心得篇4

读了两天《道德经》和一些后人的注释理解。心中有很多很多想法。体会到很多以前从没有过的感受。思维激烈碰撞，感觉有一股清净之气游走在身体的四肢百脉，奇妙之处无法为外人道(我确定我不是开玩笑的，也从来从来没有读过修真小说)。

后来洗碗的时候看见水，突然想到，水不但能自净，而且能净他。更重要的是，水不但无形无状，能够随着容器的形状随意转变，而且，它连自身根本的状态也能改变。遇热蒸发成汽，遇冷凝聚成液，再冷还能凝结成冰。世间万物，没有能够拘束得了它的。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。果然是：几于道!

中午吃面的时候从客厅的天窗望向天空，忽然觉得天地广骛，宇宙之间的奥秘，深不见底。

而我们一介凡民，即使竭尽全力，终不可窥其一角。世间之“道”，浩浩然然，于巨于细充斥于万事万物，无一能逃脱。

观念改变最多的是对于“礼”的理解。老子说道：“上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後义，失义而後礼。夫礼者，忠信之薄，乱之首也。”。我想了想，确实很有道理。世人喜欢说：无规矩不成方圆。而这“规矩”，应是先失了“规矩”，而后才要寻“规矩”。本来生之为人，闲散惬意，只要遵从天地间的自然规律，自然能获得安定祥和的生活。但人类偏偏要给自己戴上许多欲望的枷锁，因为对私欲的奢求而坏了世间的规矩，所以又不得不制造出许多道德上的，行为上的准则，一道又一道，越缠越多，无异于作茧自缚。其实怎么样生活最好呢?一切顺应自然，足矣。

写到这里，想到圣经里也有类似的话：“我告诉你们：不要为生命忧虑吃甚麽，喝甚麽，为身体忧虑穿甚麽。你们看那天上的飞鸟，也不种，也不收，也不积蓄在仓里，你们的天父尚且养活它。你们不比飞鸟贵重得多吗?你们哪一个能用思虑使寿数增加一刻呢?何必为衣裳忧虑呢?“”所以，不要爲明天憂慮，因为明天自有明天的憂慮;一天的难处一天当就够了。”

其实对几个大的主流宗教了解得越多，越发觉得它们是殊途同归，甚至有可能同宗同源。有的时候差异和分歧并不属于宗教本身，而来自于人类对这真理的误读。掺入了太多个人的臆测和猜度，于是自然走上不同的道路。就像宗教说，人生而有罪，人活着是为了赎罪的，因此要把自己放到最低最低，为什么?因为我们十恶不赦。而道家里强调：“无我”，“无私”。强调高尚的人要像水一样“利万物而不争，处众人之所恶”。是不是很像?

?道德经》的核心思想是“无为”。想起中学时的历史课本，里面说老子这种“无为”是消极的世界观。现在想起来，简直是最大的谬误!这里的“无为”并不是世人所理解的那种“无为”，而是一种对一切都不用刻意改变刻意追求的态度。就像上面说的，“为”，就已经代表着“不能不为”了。“以无为为，以无私私”，这种境界，才是最高的。当然，这个我现在还不能完全理解。不过相信把这个道理记于心间，以后生活中遇见合适的契机，自然能悟得。毕竟道理不是来自于书本来自于他人，而是来自于自己的心。

老子说：“知者不言，言者不知。”老子又说：“知者不博，博者不知”。还有一句我不记得原文了，大意是说：“想太多，反而什么都不知道了。”有一句话是这样说的：“道”就像天上的日月，而文字描述就像指向日月的手。我们可以顺着手的指点，看到日月的所在，但手不是日月，故而文字也不是真理。我总觉得真正懂得的人，不会说出来，他甚至无法说出来。可能他从来没有想过什么是“道”，以及怎么去追寻“道”。他只是心中明亮清澈，看事看物看人，自有一番道理，心中安宁无所求，故无所扰。“挫其锐，解其纷;和其光，同其尘;是谓玄同”。

所以我现在在这里写，只不过还是“无知”的表现罢了。我希望的是，有一天，在我的博客上，再也写不出一个字。所有的事，了然于胸，又何须为外人道!

关于道德的读书心得篇5

人到中年，经历渐长，有过一些沉浮后，偶尔会感觉迷茫——关于所追求的事物的意义的自我否定。物质财富与健康、家庭孰轻孰重?职业理想与职位高低是否挂钩?社会关系与个人能力有必然联系?你更需要他人的认可还是自我的肯定……..?哈哈哈，难道这就是传说中的中年危机?或许正是。但这些都是“思想问题”，现实中的阿q仍然该加班加班，该努力努力，该乐呵乐呵。或许，中年危机绝大多数其实正是“思想”危机，“精神”危机;思想决定行为，思想问题不解决，行为迟早出问题。于是乎，阿q把目光看向了中华传统文化，闲了读点国学经典，包括《三字经》、《弟子规》之类被看作儿童启蒙教材的传统书籍。

这一看不打紧，就感觉自已特别没文化，也感叹咱们的教育的确存在太大的问题。之所以没文化，因为阿q不懂规矩，不明事理，最起码的《弟子规》里我们看作教孩子的基本道德要求都做得极差。“首孝悌、次谨信、范爱众、而亲仁、有余力、则学文”，这18字总纲，直接说明了咱们传统教育的核心价值观是“以德为先”。咱们现代的教育别看门类林立，学科繁多，但几乎都是在教人们“怎么做事”，对于学生“怎么做人”的教育实在欠缺太多，这毛病越高等的学校越严重。幼儿园和小学是最重视“德育”的，这个阶段的孩子们升学压力小，学习任务“相对轻”，所以有时间和精力教他们“做人的道理”;初中就差多了，学生的课本增加了，老师的任务也重了，如果考不上高中，孩子的人生就“折损”在15岁了，“德育”当然只能退居二线了;到了高中，还用说吗?文山题海，只有两个字——冲啊!“德育”可能只在部份责任心很强的班主任手里能有些体现了;大学?中国的大学听说是“放养”的，“德育”多半只能靠学生“自悟”了。所以当下社会，高学历低素质的人不少;事做的倍儿好，人做的倍儿差的也不少。

说的远了。前些日子，阿q很认真的学习了《道德经》，受用良多，不但帮助阿q梳理了很多“思想”问题，也让阿q进一步理解了“管理”。

老子的《道德经》，虽不像《周易》被称为“群经之首”，但仍然是中华文化中最重要的经典之一。《道德经》以天道讲王道，而王道即是最高的管理学，所以有人称其为“帝王管理手册”是有道理的。阿q愚人也，用不着学王道，但结合企业管理有些感悟。

?道德经》第17章曰：“太上，下知有之;其次，亲誉之;其次，畏之;其下，侮之。信不足焉，有不信。犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。

这段话是说给管理者听的。不但提出了管理的四个层次，还指出了最好的管理效果。

“太上，下知有之”。管理的最高层次，员工只是知道有这个领导而已，其它的不知道，也不用知道。为什么呢?企业建立了完善的管理制度，并有效运行，企业的运转已经完全由制度和规则来支撑，不需要领导英明神武，不需要树典型立榜样。记得任正非说过：“我对于华为可有可无，我不在，华为照样正常运转，因为我们已经建立了一套完善的制度，使企业不用依靠某一个人来运行”。类似的话，马云也说过，阿里巴巴也做到了，否则马云不会这么早退休。当然，绝大多数企业跟华为、阿里比不了，我们从上面的话里可以悟到的是：企业领导者应该尽量建立建全企业管理制度，以制度支撑企业的有效运转。哈哈，制度管人嘛，这谁不知道啊!知道不重要，重要是做到!做到才算牛。

“其次，亲誉之”。这是第二个层次，也很难得。依靠领导的英明神武，虽然这样的领导很有凝聚力，员工都喜欢他，都赞誉他，但如果他不在了呢?往往企业会遭到重大的挫折。大多数发展不错的企业都有这么一个好领导、好老板，但这些企业中的很大一部份都没能保持太长时间的活力，主要原因之一便是好领导、好老板不在了。其实，既然都这么好了，为何不能进一步上升到“下知有之”的境界呢?是不是“格局”还有点不够呢?

“其次，畏之”。这个层次就差一些了。员工怕你!领导是靠威严或霸道维持企业的运行，这样的企业只可能保持表面的团结或美好，其实是没有什么凝聚力的。受到一些外部压力往往就会崩溃。咱们从员工的角度想想：你会长期跟一个你惧怕的人在一起工作吗?其实这句话要告诫管理者的是：不能靠威严或霸道来管理。一个企业应该形成和谐的文化氛围，对员工的关怀应该体现在管理细节中。企业的福利发放，对员工的人文关怀，都关系着这种文化的建立。这些事情是要实在去做的，而非说说而已。那些随时说着“以情留人”的企业，往往人留不住，情也没有。

“其下，侮之”。最low的管理，员工都“侮辱”你了，这领导当的也够差的。这样的企业，完蛋只是时间问题，员工之所以还能“侮辱”你，而没辞职，或许只是因为你工资还拖着没给呢。

“信不足焉，有不信”。说的是管理者应该有信誉，言出必践，政出必行。“老板说话不算数，所以员工才会不相信你”。因此，管理者在抱怨“总有刁民想害朕”的时候，是否应该先想想自已是否在管理中有失信于民的问题?该章短减数句，却有一句专门提到“信”的问题，足以表明管理者和企业的信誉是何等的重要!如何才能做到“信足”呢?阿q的理解是：谨言慎行，不轻诺，若诺必践;缓发文，制定制度应多斟酌，成熟再发;“万乘之主，不可以身轻于天下”，身为管理者，一人之言系百人之利害，“君无戏言”4字可是沉甸甸的!

“犹呵，其贵言也。功成事遂，百姓谓我自然”。管理者如果做到了“下知有之”的境界，企业制度完善，且得以有效运行，建立了良好的企业文化，这种状态下企业自然欣欣向荣。这时，管理者无需刷存在感，完全可以悠闲的钓钓鱼、写写字;即便企业谈下了大业务，实现了大目标，员工们也会认为是他们自已的努力使然，而不知道“老板”在其中起了什么作用。这句话是对最好的管理效果的描述。哈哈，这个要求有点高啊，不在意“存在感”的领导不多，善于“大包大揽”的领导却不少;其实这也是人性之“恶”的体现，自私、贪婪、占有欲，压抑了利他、分享。这一点即便是王候将相也难以做到，因此历史上才有不少开创盛世却晚节不保的“明君良臣”。所以，这样的管理效果，是一种理想境界，我们从中可以学习的是：“为而不争”的哲学思想。

其实在中国的传统哲学里，管理没有现代这么多“门类”，只有两个字——“和谐”，这里面有很深的辩证思想。拿生产性企业做个例子，企业要做大做强，光靠市场拼杀不行，内部团队需要强大，得能生产出好产品，得控制好生产成本，得有强大的技术研发力量;而这些除了管理制度的支撑外，还需要有良好的企业文化做纽带和润滑剂。当员工在企业工作的很开心时，恭喜你，你的企业一定会越来越好。

说到读《道德经》，可能很多人会说你消极避世啦、没有上进心啦，其实说这些话的人多半没看过《道德经》，对没了解的东西却能“直言不讳”的评价，只能说太过主观和自我了。其实《道德经》的核心思想并非“无为”，而是顺应自然，“无为而为”;书里大量借用自然物性来讲为人为君的道理，如“水性”、“母性”、“天地之性”等;所谓“无为”，只是作为“为”的方式而存在，最终要达到的境界是“为而不争”!这是老子主张的“王道”的境界。

人到中年，更应该注重“内功”的修炼!年轻时不懂的道理、不想的问题，此时却往往成了限制你的天花板。如何突破，往往不在掌握更多的“知识”上，而在悟得更多的“智慧”中。现代社会，各种人生哲学、价值体系琳琅满足，这些都可称之为“道”，因此当下社会“悟道”太容易了，你只要买几本书读完，道理你都明白了;如何“行道”，才是我们人生修行的核心内容。因此老子也感叹“上士闻道，勤而行之;中士闻道，若存若亡;下士闻道，大笑之，弗笑不足以为道”!

希望阿q不要做“道理都懂，却行事荒唐”的人。

关于道德的读书心得篇6

老子的“道”，其实并不像很多人说的那么玄乎，它是指：物质世界及精神世界变化的原因和规律——自然规律。关于“道”是物质还是精神之争，是肤浅的，属于表象范畴。

所谓自然规律：它是自然界的运行法则，是不以人的主观意志为转移的客观运动形式。人们只能通过实践认识它，利用它，却无法改变它，否则，就会受到自然规律的惩罚。

如：生、老、病、死是人生的自然规律。医生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的医生岂不都成神仙了?但有很多人并不明白这一点，或不愿相信这个简单道理。特别是很多古代帝王，迷信江湖术士，服用什么“灵丹妙药”，妄图长生不老，结果中毒身亡，反而枉送性命。

“对立统一”，是事物存在的自然规律，也是老子反复强调和证明的观点之一。所谓对立统一，不是单个事物的对立与统一，也不是事物简单的'一分为二，而是无数对立的事物交织在一起而相互依存、影响、变化、转换，构成了动态的、丰富多彩的大千世界。因势利导，顺其自然，是老子“无为而治”的思想基础。

“物极必反”，是事物运动的自然规律。是老子反复强调和证明的又一观点。如：钟摆，您说它是在左边?右边?中间?不好说?这是因为我们所看到的钟摆，只是它在某一时段的位置而已。事物如钟摆,人们所看到的事物,只是它在某一时段运动中的表象。由于事物受自身及相关因素的制约,只能在一定范围内运行,所以, ——物极必反。人们由此误以为，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物运动过程中某一时段的短暂现象。试问古往今来，有何人、何事、何物，能永远保持或停留在“中庸”之上呢?没有! 也决不可能有!

“失衡而动”是事物动因的自然规律，是宇宙的原动力。大家知道：事物都是运动的，但为什么要动?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科学研究发现：物质是无限可分的，我们今天所看到的物质，事实上是无数物质的复合体，从某一个体，到相近物体，乃至整个宇宙，它们相互依存、制约、影响、变化，小到元素周期，大到天体运行，甚至鸟儿飞翔，人类行走，汽车行驶等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循环往复，构成了对立统一、五彩缤纷的美丽世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暂时的。物质世界如此，精神世界难道不是这样吗?放眼世界：小到人际关系，大到国家政局乃至国际形势，概莫能外。

水往低处流，这是人们所熟知的水的一条自然规律。也是水在常态下的一种运动形式。但也有例外，如：水受热就会变成气体，会往高处跑;再如：水在太空可以悬浮，这是由于水脱离了地球的引力所致。上述两种现象，就不是水的一般规律所能涵盖的。由此可见：自然规律也是有条件的。同一件事物，时、空及环境改变了，规律也会随之而改变。这就是“规律”的规律了。

老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人们只有通过自己的感官，全面认识和系统分析客观事物，进而掌握自然规律，利用自然规律，而不违反自然规律，因势利导，顺其自然，才是人间之“正道”。

关于道德的读书心得篇7

?道德经》，以其精炼的八十一章，写出了世间万物的博大精深。从社会中的政治，谈到经济，有时又涉及到教育，从中又写了军事，用这些实际中的事物来体现老子的哲学思想。在优美的文字中构造了一个朴素、自然、豁达、飘逸的宇宙观、人生观以及方法论的框架。

一开始我根本是看不懂的，在旁边注解的帮忙下才稍微明白一点，就这一点点，让我领略了他的辩证的哲学思想。

读完到《道德经》，使我对这位古代贤哲提出的以提高道德修养为核心的人生哲学和处世方法有了正确的认识，自身的人文知识、个人道德修养和为人处世的本事也有了提高。比如在第四十五章中，老子用辩证的思想阐释有些事物表面看来是一种情景，实质上又是一种情景，表面情景与实际情景有时完全相反。“大成若缺，其用不敝；大盈若冲，其用不穷”就是体现了这一点。还有“躁胜寒，靓胜炅”则说明事物的对立面常常互相制约，异常是对立面的主导方面作用更大。

?道德经》的第六十三章说出了做事的原则，即“无为而无不为”的原则。也说出了“天下之难作于细，天下之大作于细。是以圣人终不为大，故能成其大”，从而说明在办事情是要从客观条件出发，一旦条件成熟，事情也就水到渠成了。同时也告诫我们处理问题要从容易的地方下手，实现远大的目标，要从细微的地方下手。处理问题时，要是遇到微易的事物，万不可掉以轻心，或许细微的才是事物的关键所在。老子也说出了“合抱之木，作于毫末；九成之台，作于垒土；百仞之高，始于足下”，说明一切事物的发展过程都是从小到大的。我们做事情时必须有恒心一点一滴的去完成，不然就会功亏一篑，半途而废。

?道德经》的许多哲学限于我的学识，不能完全理解，可是读它真是获益匪浅。在我读完《道德经》后，忽然想起古代的另一位教育家————孔子，于是就有了比较的念头。

孔子，作为伟大的教育家，据说孔子还对饮食有研究。作为我个人的观点，我认为孔子不及老子，孔子的哲学不能算作作哲学，他的观点，我认为其实是对现实中事物的一般发展规律的总结，只是别人照着孔子的言行去行事时，还没有发现或许很少发现错误。孔子的哲学，我认为并没有上升到理论的高度，只能说是孔子比别人多了一项概括的本事。比如“温故而知新，学而时习之”、“食不厌精，脍不厌细”，都是一般人们的生活规律，生活常识，并没有太多的理论价值，说明了一点，就是一张教别人如何做菜的烹饪单子，别人看到只需要照着上头的步骤，基本上不需要研究什么的。

可是老子不一样。他的《道德经》从一开始的“道可道也，非恒道也。铭刻名也，非恒名也。”到最终的“和大怨，必有余怨，焉能够为善是以圣人右介，而不亦责于人。故有德思介，无德思彻。夫天道无亲，恒与善人”都是告诉人们做人的道理，为人处事的哲学。如果从开始你不认真体会，你就没有办法领会到这些深刻的观点。他用一种朴素的语言，用哲学中辩证的方法写出了客观的自然规律，书中包含着朴素的辩证法因素。

最终我感激徐教师能为我们大学生读经的活动作了一个很好的开端，让我们认识到中华民族远古的精髓，让我们对于我们伟大的民族文化有了深刻的理解，使我们在现代礼貌的熏陶下不会忘记我们以前的礼貌，从而增加我们的文化及道德修养。我真诚期望你的可能继续开展下去。

关于道德的读书心得篇8

当今社会科学发达，社会经济高速发展，人们的物质财富越来越殷实，而精神财富却越来越贫乏，道德沦丧的现象日益严重。“堂堂正正做人，踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。物欲横流的现实生活中，如何去面对金钱、地位、美色的诱惑呢?我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案，那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世，清静自省，尽心本职!

既然我们个体十分渺小，力量十分微弱，人生十分短暂，我们何不端正心态呢?静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。静心：静安人生坐标;净心：净处人生方向;尽心：尽展人生作为。

静心，静安人生坐标。老子以“清静为天下正”，“清静无为”为修道之本。《道德经》十六章云：“致虚极，守静笃。”强调了致虚守静的修养。“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动，而后才能“守静”，通过“静”的工夫，深蓄厚养洞察力，才会“知常”，逢凶化吉。

“净者，不污也”，天地万物之间，洁净不染，就是“不染”。“不染”的含义很广泛，老子《道德经》十二章云：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。”。意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱，各种各样的声音使人震耳欲聋，美味佳肴使人馋涎欲滴，纵横驰骋的心灵使人心态若狂，拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。故后人云：六根清净、一尘不染。意在教人约束，收敛人们的贪欲之心。

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